31-4강 예수회를 어떻게 볼 것인가

긍정적 평가

예수회에 대한 긍정적 평가는 여러 각도에서 나옵니다.

첫째, 교육적 기여입니다. 31장 3강에서 본 대로, 예수회는 유럽 전역에 상당히 질 높은 교육을 (때로는 무상으로) 제공했습니다. 이들이 배출한 학자와 과학자도 상당합니다 — 예수회는 천문학, 수학 등 여러 학문 분야에서도 진지한 연구를 수행했습니다.

둘째, 선교적 헌신입니다. 32장에서 자세히 다루겠지만, 예수회 선교사들은 놀라운 용기와 문화적 개방성을 보여 주었습니다. 마테오 리치가 중국 학자의 옷을 입고 유교 경전을 연구한 것은 단순한 전략이 아니라 진지한 존중의 표현으로 평가할 수 있습니다.

셋째, 지적 정교함입니다. 벨라르미노 같은 신학자들의 저작은 개신교 신학자들도 진지하게 다뤄야 했던 수준 높은 논증이었습니다.

넷째, 영성의 유산입니다. 『영신수련』은 오늘날까지 가톨릭뿐 아니라 여러 개신교 전통(특히 관상 기도에 관심 있는 이들)에서도 널리 활용되는 영성 훈련 자료로 남아 있습니다.

부정적 평가 — "예수회적"이라는 오명

동시에 '예수회적(Jesuitical)'이라는 영어 단어는, 오늘날까지 "교활한", "궤변적인", "목적을 위해 수단을 정당화하는"이라는 부정적 뜻으로 쓰입니다. 이 오명은 어디서 왔을까요?

첫째, 개신교 쪽의 격렬한 반감입니다. 예수회는 30장 4강에서 본 트렌트의 정죄를 가장 효과적으로 실행하는 조직이었고, 개신교 지역의 재개종 활동(다음 장에서 이어지는 종교전쟁의 한 원인)의 최전선에 있었습니다. 당연히 개신교 문헌에서 예수회는 최대의 적으로 그려졌고, 온갖 음모론의 대상이 되었습니다.

둘째, 심의신학(casuistry)에 대한 비판입니다. 예수회 신학자들 일부는 도덕신학에서 개별 상황의 복잡성을 세밀히 고려하는 방법론(심의신학)을 발전시켰는데, 이것이 "애매한 논리로 죄를 정당화한다"는 비판을 받았습니다. 가장 유명한 비판자가 프랑스의 얀선주의자 블레즈 파스칼로, 그의 『시골 친구에게 보내는 편지』(1656~1657)는 예수회의 도덕적 유연성을 신랄하게 풍자했습니다. 이는 종교개혁 이후 시대의 논쟁이지만(CH202에서 다룹니다), '예수회적'이라는 오명을 굳히는 데 결정적 역할을 했습니다.

셋째, 정치적 개입에 대한 의혹입니다. 예수회는 여러 유럽 궁정에서 고해 사제나 조언자로 활동하며 상당한 정치적 영향력을 행사했습니다. 이는 종종 "그림자 권력"에 대한 의혹과 음모론을 낳았습니다.

넷째, 결정적으로 — 1773년 교황 클레멘스 14세에 의한 전면 해산입니다. (이는 종교개혁 시대를 넘어선 사건이지만, 이 조직의 궤적을 이해하는 데 중요합니다.) 유럽 여러 가톨릭 군주국(포르투갈, 프랑스, 스페인)의 정치적 압력으로, 교황은 결국 예수회를 해산할 수밖에 없었습니다. 이는 이 조직이 가톨릭 세계 안에서도 얼마나 논쟁적인 존재였는지를 보여 줍니다. (예수회는 1814년 재건됩니다.)

균형을 찾아서

이 상반된 평가들을 어떻게 종합해야 할까요.

첫째, 시대의 논리 안에서 이해하기. 30장에서 우리가 트렌트에 대해 시도했던 것처럼, 예수회도 그 시대의 논리 안에서 먼저 이해해야 합니다. 종교가 곧 국가 정체성이자 정치적 충성의 문제였던 시대에, 예수회의 헌신과 그것이 낳은 갈등은 오늘의 기준으로 단순하게 판단하기 어렵습니다.

셋째, 다면적 조직으로 보기. 예수회는 단일한 성격의 조직이 아니었습니다. 선교사, 교육자, 신학자, 궁정 고해 사제, 과학자 — 이 다양한 역할들은 각기 다른 평가를 받을 만합니다. 사비에르의 선교적 헌신과 특정 궁정 고해 사제의 정치적 계산은 같은 잣대로 판단할 수 없습니다.

넷째, 오늘날의 예수회. 참고로, 오늘날 예수회는 현대 가톨릭교회 안에서 사회 정의, 대화, 교육에 헌신하는 조직으로 널리 인식됩니다. 2013년 즉위한 프란치스코 교황은 최초의 예수회 출신 교황입니다. 이는 이 조직이 500년에 가까운 세월 동안 스스로를 계속 재해석해 왔다는 것을 보여 줍니다.

개신교인으로서 이 역사를 읽는 법

이 강좌를 공부하는 우리에게 특별히 필요한 성찰이 있습니다.

우리는 예수회를 "적"으로만 읽고 싶은 유혹을 받을 수 있습니다. 실제로 그들은 종교개혁의 확산을 저지하는 데 결정적 역할을 했고, 우리가 존중하는 여러 개신교 신앙고백을 정죄한 신학 체계를 옹호했습니다.

그러나 22장 2강에서 우리가 세르베투스 사건을 다룰 때 배운 원칙을 여기서도 적용해야 합니다. 상대 진영의 인물들도 진지한 신앙적 확신에서 행동했다는 사실을 인정하는 것이, 우리 자신의 신앙적 정직성을 지키는 길입니다.

사비에르가 목숨을 걸고 아시아로 간 것은 우리가 존경하는 여러 개신교 선교사들의 헌신과 본질적으로 다르지 않은 동기 — 그리스도를 알지 못하는 이들에게 복음을 전하려는 열망 — 에서 나온 것이었습니다. 신학적 내용에 대한 우리의 정당한 반대가, 그들의 인간적 진지함을 부정하는 근거가 될 필요는 없습니다.