강의 1-5: 바울 서신과 히브리서의 기독론 ('마지막 아담', '영원한 대제사장')

1. 바울 서신의 기독론: 새로운 인류의 머리, 우주적 주(Lord)

바울의 기독론은 철저히 십자가에 못 박히시고 부활하신 그리스도 중심입니다. 바울은 예수 그리스도를 통해 인류의 역사가 두 개로 쪼개졌다고 보았습니다. 첫 번째 인류는 아담에 속한 '사망의 인류'이며, 두 번째 인류는 그리스도에 속한 '생명의 인류'입니다. 이를 설명하기 위해 바울이 도입한 핵심 개념이 바로 '마지막 아담(The Last Adam)'입니다.

1) '마지막 아담'과 언약적 대표성의 원리 (로마서 5장, 고린도전서 15장)

로마서 5장과 고린도전서 15장에서 바울은 첫 사람 아담과 마지막 사람 예수 그리스도를 강력하게 대조합니다.

"기록된 바 첫 사람 아담은 생령이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니... 아담 안에서 모든 사람이 죽은 것 같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라" (고전 15:45, 22)

우리는 여기서 의문이 듭니다. "아담이 선악과를 따 먹은 것과, 예수님이 십자가에서 죽으신 것이 21세기를 살아가는 나와 무슨 상관이 있는가?" 이 질문에 답하기 위해 바울은 '언약적 대표성(Federal Headship)'이라는 법적 원리를 사용합니다.

이해를 돕기 위해 축구 국가대표팀의 주장을 예로 들어보겠습니다. 월드컵 결승전에서 주장이 페널티킥을 실축하여 패배했다면, 그 실축은 주장 개인의 실패로 끝나지 않고 국가 전체의 패배가 됩니다. 반대로 주장이 골을 넣어 우승했다면, 벤치에 앉아있던 선수와 응원하던 국민 모두가 우승의 영광을 누립니다. 그가 '대표'이기 때문입니다.

• 첫 번째 아담 (실패한 대표): 하나님은 아담을 온 인류의 언약적 대표로 세우셨습니다. 그러나 아담은 에덴동산에서 불순종함으로 범죄 하였습니다. 그 결과 그의 후손으로 태어나는 모든 인간은 '아담 안에' 묶여 죄와 사망의 선고를 받고 태어나게 되었습니다(원죄).
• 마지막 아담 (승리한 대표): 예수 그리스도는 실패한 인류의 역사를 되돌리기 위해 새로운 인류의 대표, 즉 '마지막 아담'으로 오셨습니다. 첫 아담은 에덴동산이라는 최상의 조건에서 불순종했지만, 마지막 아담이신 예수님은 겟세마네와 골고다라는 최악의 고통 속에서도 십자가에 죽기까지 철저히 '순종'하셨습니다(롬 5:19). 그 결과, 이제 누구든지 믿음으로 '그리스도 안에(in Christ)' 연합된 자는 그리스도가 성취하신 의로움과 영생을 자신의 것으로 선물 받게 됩니다(칭의).

바울은 예수님을 '두 번째 아담'이라고 부르지 않고 굳이 '마지막 아담'이라고 불렀습니다. 이는 예수 그리스도의 구속 사역이 너무나 완벽하기 때문에, 더 이상 인류의 운명을 좌우할 제3의 아담은 역사상 나타날 필요가 없다는 영광스러운 선포입니다.

2) 우주적 그리스도와 자기 비움 (골로새서 1장, 빌립보서 2장)

바울은 그리스도가 단지 인간의 죄를 용서하시는 분일 뿐만 아니라, 우주 만물의 창조자시며 통치자이심을 강조합니다(우주적 기독론).

골로새서 1장 15-17절은 "만물이 그에게서 창조되되... 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었다"고 선포합니다. 즉, 예수님은 창조의 중보자이시며 우주의 역사를 이끌어가시는 만유의 주재이십니다.

이토록 위대하신 분이 어떻게 우리를 구원하셨을까요? 빌립보서 2장 5-8절은 '케노시스(Kenosis, 자기 비움)'라는 신학적으로 매우 중요한 개념을 제시합니다.

"그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고, 오히려 자기를 비워(케노시스) 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고..." (빌 2:5-8)

여기서 '자기를 비웠다'는 말은 신성(하나님 되심)을 버렸다는 뜻이 아닙니다. 하나님이 어떻게 하나님 되심을 포기할 수 있겠습니까? 바울이 말하는 자기 비움이란, 신성의 포기가 아니라 '인성의 취함'이며, 땅에 계시는 동안 '신적 영광과 특권의 독립적인 사용을 자발적으로 포기하시고 성령께 온전히 의존하셨음'을 의미합니다. 가장 높은 우주의 통치자가 가장 낮고 천한 십자가의 사형수 자리까지 스스로 내려가신 것(비하, Humiliation), 이것이 바울이 감격하여 외치는 그리스도의 십자가 사랑입니다.

2. 히브리서의 기독론: 영원한 대제사장과 더 좋은 언약

유대교 배경을 가진 그리스도인들은 로마 제국의 핍박 속에서 다시 눈에 보이는 화려한 성전과 제사 제도가 있는 유대교로 돌아가려는 강력한 유혹을 받았습니다. 히브리서 기자는 이들을 향해, 유대교의 모든 제도는 그림자에 불과하며 오직 예수 그리스도만이 완벽한 실체이심을 변증합니다. 히브리서의 핵심 주제는 "예수 그리스도는 천사, 모세, 여호수아, 아론보다 훨씬 더 뛰어나신 분(Superiority of Christ)이다"라는 것입니다.

히브리서 기독론의 가장 독창적이고 위대한 공헌은 예수 그리스도를 '대제사장(High Priest)'으로 묘사한 데 있습니다.

1) 구원자의 자격: 완전한 신성과 완전한 인성 (히브리서 1~2장)

히브리서는 시작부터 그리스도의 완전한 '신성'을 장엄하게 선포합니다. "이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며..."(히 1:3). 예수님은 천사들보다 뛰어나신 창조주 하나님이십니다.

그러나 2장으로 넘어가면, 이 창조주께서 철저히 연약한 '인간'이 되셔야만 했던 필연적인 이유를 설명합니다.

"그러므로 저가 범사에 형제들과 같이 되심이 마땅하도다 이는 하나님의 일에 자비하고 충성된 대제사장이 되어 백성의 죄를 구속하려 하심이라 자기가 시험을 받아 고난을 당하셨은즉 시험 받는 자들을 능히 도우시느니라" (히 2:17-18)

제사장은 백성을 '대표'하여 하나님께 나아가는 자입니다. 따라서 제사장은 반드시 인간의 고통과 연약함을 아는 사람이어야 합니다. 천사는 인간의 고통을 모릅니다. 그래서 하나님의 아들은 친히 살과 피를 가진 인간이 되셔서, 우리의 배고픔, 슬픔, 유혹, 심지어 죽음의 공포까지 모두 체휼(직접 경험하여 공감함)하셨습니다. 완벽한 인간이 되심으로써, 그분은 우리의 눈물을 닦아주실 수 있는 완벽한 대제사장이 되셨습니다(히 4:15).

2) 멜기세덱의 반차를 따르는 '영원한 대제사장' (히브리서 7~10장)

유대인들에게 제사장은 오직 레위 지파 아론의 자손만 될 수 있었습니다. 그런데 예수님은 유다 지파로 오셨습니다. 그렇다면 어떻게 예수님이 대제사장이 될 수 있습니까? 히브리서 기자는 시편 110편 4절을 인용하여, 예수님은 율법이 생기기 전 아브라함을 축복했던 신비로운 제사장 '멜기세덱의 반차(Order, 계열)'를 따르는 영원한 대제사장이라고 논증합니다(히 7장).

인간 제사장(아론 계열)과 대제사장 예수 그리스도의 차이는 다음과 같이 극명하게 대조됩니다.

3) "단번에(Ephapax)" 완성된 제사

히브리서에서 가장 감격스러운 단어 중 하나는 헬라어 '에파팍스(ephapax)', 즉 '단번에'입니다(히 9:12, 10:10). 구약의 제사장들은 제사가 끝난 후에도 쉴 수 없었습니다. 죄를 지을 때마다 짐승을 잡아 죽여야 했기에 성소에는 앉을 의자가 없었습니다(히 10:11).

그러나 우리의 대제사장이신 예수님은 십자가에서 자기 자신을 제물로 드리는 단 한 번의 영원한 제사를 드리신 후, "하나님 우편에 앉으셨습니다"(히 10:12). 앉으셨다는 것은 구원 사역이 100% 완벽하게 종료(It is finished)되었음을 의미합니다. 더 이상 우리가 구원을 위해 보탤 행위나 공로, 혹은 추가적인 속죄의 제사가 필요하지 않습니다. 그리스도께서 단번에 영원한 속죄를 이루셨기 때문입니다.

핵심 구조 도해